L’expérience paradoxale

Que pouvons-nous dire de l’expérience religieuse ? Qu’est-ce qu’une expérience paradoxale ? Est-ce l’expérience d’un paradoxe, c’est-à-dire d’un contenu ou d’un objet paradoxal, ou une expérience qui est en soi-même un paradoxe ? Et qu’est-ce qu’un paradoxe ? La thèse de ce livre est que ces questions forment le cœur vivant de la philosophie de la religion ? non pas tant une discipline qu’une interrogation qu’il vaut encore la peine de poser. Au fil conducteur de six paradoxes, qui n’ont pas été créés artificiellement à dessein, mais qui se sont en quelque sorte « imposés » à la pensée, on tentera de dégager un regard phénoménologique sur l’expérience religieuse : « se moquer de la philosophie, c’est vraiment philosopher » ; « l’homme est mauvais par nature » ; « fascinosum et tremendum » ; « être-fondement nul d’une nullité » ; « felix culpa » ; « l’appel s’entend dans la réponse ». En mettant en dialogue des textes classiques de la philosophie de la religion avec la phénoménologie contemporaine, l’auteur esquisse une idée de l’expérience comme paradoxe et un modèle de philosophie de la religion qui comprend cette dernière en tant que « souci » – préservation et sauvegarde – d’une distance : la distance qui nourrit et féconde la relation entre une forme de vie (religion) et la pensée qui l’interroge et s’en laisse interroger (philosophie).