Pour la Vie

Michel Henry écrivait que la barbarie n'est pas un rudiment mais une ruine. C'est de cette ruine que part ce petit livre, pour essayer d'en comprendre sinon les causes, au moins les signes, et les raisons de notre aveuglement devant ce qui nous est advenu. Mais il entend avant tout, en retrouvant le chemin de la Vie, en contester la fatalité, et ouvrir au-delà de nos faillites collectives ou individuelles, un horizon d'espérance et de foi pour une humanité infiniment fragile et infiniment précieuse, qui doit toujours apprendre à vivre à hauteur d'elle-même. Ce livre n’est toutefois pas un livre sur Michel Henry, même s’il s’inscrit, très librement, dans le sillage de sa pensée de la chair, de la Vie, de la religion, de certaines formes de barbarie contemporaine et de sa critique de la science moderne. C’est ainsi qu’il essaie d’amener le lecteur à prendre acte des signes (plutôt que des causes) de cette barbarie en cinq étapes : la première part de la figure d’un monde épuisé qui n’a plus grand-chose de ce que les anciens appelaient « cosmos » ; la deuxième examine une conception moderne de la vie réduite à la vie biologique ou à la vie biographique. A partir de là peuvent se déployer une critique de l’inculture techno-scientifique quand elle repose sur un oubli de l’humain et la remise en question d’une éthique de la norme qui échoue à échapper au piège du conformisme. Enfin, le lecteur est amené à une expérience de Dieu qui est une expérience que chacun peut faire dès lors qu’il se rend attentif à la Vie en lui. Puisque ce livre, on l’aura compris, s’inspire explicitement de ce philosophe à la fois majeur et méconnu qu’est Michel Henry, j’ai proposé en une sorte d’annexe d’exposer les éléments les plus importants de sa philosophie de la Vie en conservant un ordre d’exposition qui reprend les 5 étapes de mon propre parcours : le monde, la vie, la science, l’éthique et enfin Dieu. Le lecteur pourra ainsi découvrir par lui-même ce que mes réflexions lui doivent, mais aussi le parcours philosophique et spirituel de ce « mystique sauvage » qui compte parmi les plus grands philosophes français de notre temps.